信条

How Do I Pray For The Holy Spirit?

Seeking for the Holy Spirit through our obedience, thirst, and persistence.

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领受圣灵对每一个基督徒来说是至关重要的。圣灵是我们得基业的凭据(以弗所书1:13-14,哥林多后书5:4-5),并且将在末日使我们复活(罗马书8:11)。

正如这里所解释的,我们并不是在信主或受洗的那一刻领受圣灵,也不是通过经历神迹或看似结出圣灵的果子来领受圣灵。根据圣经,很清楚的是,人必须祷告并求圣灵(路加福音11:13),而说方言是领受圣灵唯一的凭据。

既然如此,我们该如何祷告求圣灵呢?

要顺服与悔改

使徒行传5章32节告诉我们,神将圣灵赐给顺从他的人。当我们祷告求圣灵时,我们应当反思:我们是否真正顺从了神的教导?

例如:我们是否孝敬父母?我们是否真正遵守安息日(星期六)为圣日?我们是否真心爱人如己,并为他人代祷?(无数信徒就是在为他人祷告时领受了圣灵!)

耶稣在最后的晚餐中也同样强调了这一点。他告诉门徒:“你们若爱我,就必遵守我的命令。” 结果是什么呢?天父另外赐下另一位保惠师——圣灵,永远与我们同在(约翰福音14:15-17)。

几节后,耶稣又再次强调这一点(约翰福音14:21-23)。若有人遵守他的命令,这人就是爱他的;爱他的人,他和父也必爱他,并要到他那里去,与他同住。这同样是在指领受圣灵,因为圣经告诉我们,在圣灵里,耶稣、父神与圣灵原为一体(约翰福音4:24,罗马书8:9-11,加拉太书4:6)。

从以上经文可以看出,在祷告求圣灵的过程中,自我省察与悔改是至关重要的。若圣灵要住在我们里面,我们就必须成为洁净的器皿,预备好迎接耶稣进入我们的心中。

事实上,领受圣灵的一个重要目的,就是帮助我们胜过软弱,使我们更新变化(以西结书36:26-27,罗马书8:13,提多书3:5)。神完全公义的标准,是我们每一个人都当努力追求的,不论我们是否已领受圣灵。

渴望圣灵在我们心中动工、改变我们更像基督,是我们恳切、真诚祷告求圣灵的强大动力。我们应当承认自己的软弱与不足,谦卑地求圣灵进入我们的心中。

要恳切与渴慕

在约翰福音7章37-38节,耶稣说:“人若渴了,可以到我这里来喝!信我的人……从他腹中要流出活水的江河来。” 这到底是指什么呢?

约翰福音7章39节解释说,这正是指信耶稣之人将要领受的圣灵。这段经文告诉我们,必须“渴”了,才能到耶稣那里来喝。对圣灵的“渴”,就是对圣灵有深切的渴望,是意识到唯有圣灵能真正满足我们内心的空虚。

现代社会的生活并不容易。学业与工作的压力接踵而来,心理健康的问题也日益严重。许多时候,我们转而尝试用世上的娱乐与诱惑来填补内心的空洞。我们花大量时间沉迷于电视剧、无尽刷手机,也将全部的精力投入在事业或兴趣中。

然而,我们常常发现,这一切都无法真正满足我们的内心。相反,正是这份空虚,唯有圣灵才能填满。

圣灵就如甘霖一般,能滋润我们干渴的心灵(诗篇72:6,以赛亚书32:15)。他能赐给我们内心真正的喜乐与平安,让我们的生命充满盼望与意义(约翰福音4:13-14,帖撒罗尼迦前书1:6,加拉太书5:22-23)。

问题是:我们是否比世上的事物更渴慕圣灵?我们是否清晨就寻求神、渴想圣灵充满我们,如同干旱疲乏、无水之地渴想甘泉一般(诗篇63:1-2)?

让我们效法耶稣在客西马尼园的祷告,他痛哭流泪,竭力祈求,甚至汗如大血点滴在地上(路加福音22:44,希伯来书5:7)。如此迫切恳切的祷告,正是我们向神表达对圣灵渴慕之情的方式之一。

要凭信心与恒心

在路加福音11章13节中,耶稣教导我们要祷告求圣灵。但在这节经文之前,他先讲了一个比喻——半夜借饼的朋友(路加福音11:5-8)。一个人在半夜来敲朋友的门,请求三个饼。他的朋友一开始拒绝,因为那时已是深夜,或许需要吵醒孩子、挪开门后的家具才能开门。

然而,因为这个人不断地敲门、坚持不懈,他的朋友最终会起来满足他的请求(路加福音11:8)。

这就是我们在祷告求圣灵时应有的心态——不断地祈求、寻找、叩门,持之以恒(路加福音11:9-10)。我们虽然在肉体中软弱,作为父母尚且懂得把好东西给儿女,何况我们那慈爱的天父,更愿意将圣灵这最宝贵的恩赐赐给我们(路加福音11:11-13)!

路加福音18章1-8节中的“不义官”的比喻也传达了类似的信息。一位寡妇在社会中被人轻看,却不断向一位不义的官求伸冤。起初这官不理会她,但她锲而不舍的坚持最终打动了他,使他为她伸冤。

那么,慈爱又公义的天父岂不更会垂听我们的祷告吗?

在多年为圣灵祷告的过程中,我们很容易灰心、动摇信心。然而,这正是耶稣讲这个比喻的原因——“是要人常常祷告,不可灰心”(路加福音18:1)。

神在我们每一个人身上都有他的时间。他使万事按时成为美好(传道书3:11)。

神知道何时是我们领受圣灵的最佳时机。事实上,求圣灵的旅程是充满恩典的。虽有苦涩,却也满有甘甜。在这段路途中,神带领我们更亲近他、在信心上不断成长。即使我们花了许多年才领受圣灵,我们终将能够见证:神的时间与安排,真是美好无比!

受洗归入真耶稣教会

对我们真耶稣教会的信徒而言,我们可以坚信神必按着他的时间赐下圣灵,因为这是一项应许。圣灵的恩赐,是赐给那些领受了与使徒教会相同洗礼之人的应许(使徒行传2:33, 38-39;以弗所书4:4-5)。

在真耶稣教会遍布世界的信徒当中,领受圣灵并说方言为凭据是普遍而真实的经历——每一位受洗的信徒都可以亲自经历。

对于还未认识真耶稣教会的朋友们,我们诚挚地邀请您来与我们一同查考真理,认识这位赐下圣灵的真神。

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我是否可以到任何教会去?

我是否可以到任何教会去?

今天,基督教界中有众多教派,而这些教会也与使徒时代当时所设立的教会大为不同。各教派对于圣经的解释各有其说。对于大部分基督徒而言,这些分歧并不重要。这是因为他们认为所有的教会,都是基督身体的一份子。因此,他们相信只要成为了基督徒,就可以得救。曾经有一回,我邀请了一位基督徒朋友到教会来。他不解地跟我说,“但是。。。我。。我已有去教会,你怎么不去邀请其他非基督徒呢?” 真的说我们一旦成为基督徒,无论到哪一个教会去都能够得救吗? 所有的教会真的都是基督身体的一份子吗?一些基督徒就持有这种观点。因此他们认为无论到哪个教会去都无妨。 “又 将 万 有 服 在 他 的 脚 下 , 使 他 为 教 会 作 万 有 之 首 。教 会 是 他 的 身 体 , 是 那 充 满 万 有 者 所 充 满 的 。” 弗一22-23 “他 也 是 教 会 全 体 之 首 。 他 是 元 始 , 是 从 死 里 首 先 复 生 的 , 使 他 可 以 在 凡 事 上 居 首 位 。” 歌一18 教会是基督的身体,而基督为教会的元首 - 这是圣经中教导的概念。圣经也进一步记载到: “身 体 只 有 一 个 , 圣 灵 只 有 一 个 , 正 如 你 们 蒙 召 同 有 一 个 指 望 。一 主 , 一 信 , 一 洗 ,一 神 , 就 是 众 人 的 父 , 超 乎 众 人 之 上 , 贯 乎 众 人 之 中 , 也 住 在 众 人 之 内 。” 弗四4-6 这些章节清楚记载只有一体、一主、一信、一洗、一神。但这是否是今天所有基督教所相信的呢? 我们是否能够说我们今天只有一个洗礼?不同的教会对于洗礼的教导各有其说。一些教会赞成婴儿洗礼,一些却反对。而每个教会对于进行洗礼的方式,还有洗礼是否与得救有关,看法也有所分歧。这是否还可被称为在基督身体里的“一洗”? 这就让我们来到圣灵的议题。在五旬节那天,神藉着圣灵的能力设立了教会(使二)。在使徒行传,我们也清楚看到圣灵如何带领使徒们(使十六6)。主耶稣曾说,圣灵就是真理的灵: “只等真理的圣灵来了,他要引导你们明白一切的真理,因为他不是凭自己说的,乃是把他所听见的都说出来,并要把将来的事告诉你们。” 约十六13 若所有的教会都是由同一个圣灵所带领并设立,那又怎么会有那么多不同版本的“真理”? 就如之前所提,不同的教会对洗礼有不同的见解。其他不同之处包括对说方言的解释。一些教会说方言,一些教会不说方言。不说方言的教会声称如今已没有说方言之事。一些教会在安息日聚会,并把该日守为圣日。而大部分的教会则在星期日聚会,并声称在安息日崇拜并不重要。这些相互矛盾的讯息难道都是来自同一个圣灵,来自真理的灵吗? 这就让我们来到下一点:一信。若我们在教义上有那么多不同之处,我们是否还可以说我们是一信的呢? 一些基督徒争辩说我们确实是一信的。因为我们相信同一位赏赐救恩给我们的主耶稣。所以,这些在教义上的差异并不重要。而很多人都引用这为理由,认为既然如此,那自己到哪一个教会去崇拜都无所谓。他们也常引用以下的章节为依据: “神爱世人,甚至将他的独生子赐给他们,叫一切信他的不致灭亡,反得永生。” 约三16 没错,圣经确实有记载信耶稣可以得救。但我们是否因此就否认圣经中其他的记载?难道圣经对于得救之事,就只有这个记载吗?耶稣在马可福音十六16不也说了,人必须受洗才可得救吗?难道就因为双方都信耶稣基督,即使一方相信得救必须受洗,另一方相信得救不需要受洗,我们都认为双方是出于一信的吗? 当加拉太人被迫要遵守犹太律法,包括行割礼,保罗特别警告他们要持守纯正的话语。从此,我们就可以看出保罗多看重福音的独一性。 我稀奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的,去从别的福音。 那并不是福音,不过有些人搅扰你们,要把基督的福音更改了。 但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。 我们已经说了,现在又说:若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅! 加一6-9 我们来看看主耶稣曾说过的话。这也许会让一些人觉得很震惊: 凡称呼我‘主啊,主啊’的人不能都进天国,唯独遵行我天父旨意的人才能进去。 当那日,必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’ 我就明明地告诉他们说:‘我从来不认识你们。你们这些作恶的人,离开我去吧!’ 太七21-23 我们从这里可以看到虽然有些人已信主,但主耶稣却不拯救他们!若我们真相信耶稣在此所说的,我们就能清楚意识到,一个人并非相信耶稣、承认耶稣,就可以得救。 若我们说我们信耶稣,却不信祂所说的,比如,祂对于洗礼得救的教导,那我们是否真正相信了祂? 这就让我们来到最后一点:一体。若所有的教会都是圣灵所设立,那就不会有那么多不同版本的教义。这些不同的信仰,不可能都被视为一信,被统称为“相信耶稣基督”。如保罗所说,只有一个福音。只有一个完整的真理让人得救。若耶稣在圣经中只教导了我们一个有关得救的讯息,这个讯息岂不应该是由圣灵所启示,而不是按人意来解释吗? 而教会所扮演的角色则是要持守这个真理!如保罗所说写到: “ 假如我来迟了,你也可以知道在 神的家里应该怎样行。这家就是永活 神的教会、真理的柱石和根基。” 提前三15 教会是真理的柱石和根基。换句话说,教会是有责任持守真理的。若这些教会根本没有真理,那他们又怎么能被称为圣经中神的教会,基督的身体? 如以弗所书四章所记载,只有一信和一体。这意味着只有一个教会具有全备、拯救人的真理。若你到一个没有全备、让人得救真理的教会,一个不真正属基督身体的教会,你认为自己可以得救吗? 今天,真耶稣教会相信我们是神的独一真教会。我们所传的是全备的真理,是使徒们在圣经中所传讲的真理。真耶稣教会相信洗礼、洗脚礼和圣餐礼都是要得救,必行的圣礼。我们也守安息日,并相信领受圣灵即说方言,是得救的必备条件。而这些教义的相关章节,都记载在圣经中。而且也是圣经中,使徒们所信奉的同样的信仰。我们将不会在此文章中,详细阐述说这些教义。但您若有兴趣了解得救的真理,敬请与我们联系。

说方言是领受圣灵的唯一凭据

说方言是领受圣灵的唯一凭据

圣经中清楚地记载了人领受圣灵的情况。当一个人领受圣灵时,他/她会说方言。在使徒时代,这是一件可以看见也可以听见的事情。不是凭感觉来判断的,而是有明确的迹象表明神的灵已住在那人里面。这也是使徒用来判断一个人是否已经领受圣灵的唯一标准。圣经告诉我们神的话是真实的。从几千年前直到如今,神的灵一直在带领这项工作。圣经中也提到“真理的圣灵”,说明真理与圣灵是不能分开的。因此,我们今天对圣灵的认识,不能也不应该改变。 我过去并不是一个基督徒。但当我来到真耶稣教会时,我看见教会中有圣灵同在。我观察到,当一个人领受圣灵时,他会说方言。在我寻找真理的过程中,我亲身经历了圣灵的感动,后来也领受了圣灵,并通过说方言表现出来。当时我心中有许多疑惑。我问一个也是基督徒的朋友:“圣灵是什么?”他回答:“圣经里有记载,但我也不太确定。”后来我来到真耶稣教会,开始查考圣经,才明白自己所经历的,正是2000年前信徒所经历的——他们领受了神所应许的圣灵,并说起方言。 如今,在基督教界中,每个人对圣灵的凭据有不同的看法。但既然我们都相信耶稣是救主,就应该相信主所赐下的唯一真理。因此,我们要回到圣经中查考。在这么多关于圣灵凭据的说法中,圣经到底怎么说? 我们来思考五种对圣灵凭据的主张: 使徒行传19:2 :保罗来到以弗所时遇见几位门徒,问他们:“你们信的时候领受圣灵没有?”他们回答说:“没有,也未曾听见有圣灵赐下。” 这节经文清楚地告诉我们: 信主不等于领受圣灵 。面对不同的观点,我们要回到圣经来看。若是信主就一定有圣灵,那这些门徒为何回答说“连圣灵有没有都没听说”?这令人费解。更何况,如果信主就有圣灵,保罗就不需要多此一问。 那么,保罗如何判断他们有没有领受圣灵?甚至这些门徒自己也不知道自己有没有领受。 有人可能说:这些门徒只是接受了约翰的洗,而非耶稣的洗,所以信仰还不完全,自然没有圣灵。 真是这样吗? 使徒行传8:1-4 :耶路撒冷教会受逼迫,门徒四散。第5节记载腓利下到撒玛利亚,向百姓传讲基督。注意,这里传讲的是 基督的福音 。第6节提到群众都一心听腓利所讲的,看到他行的神迹奇事。接着第9-13节记载,有一个行邪术的西门也信了。腓利所传的是 基督的福音 ,撒玛利亚人(8:12) 和西门 (8:13) 都相信了。可是却 没有 领受圣灵使徒行传8:14-17 记载圣灵还未降临在他们身上。由此可见,这些人即使信了主,也还未得着圣灵。 我们若回到使徒行传19,然后假设说这些门徒没有圣灵是因为信的是约翰,不是耶稣基督,那请思考撒玛利亚人信的是耶稣,却同样 还未 领受圣灵。 可见,无论是信约翰还是信耶稣,这些信徒都没有领受圣灵或有圣灵的凭据。 使徒行传 8:7 - 腓利能行神迹奇事,并传讲基督。撒马利亚的人听了基督的福音,就信了,也得了医治。但我们必须认识到,这里出现了两个不同的现象。西门是个行邪术的人,他曾使撒马利亚人惊奇很久(第9节)。然而,当人们见到腓利所行的神迹时,他们比之前更为惊奇。我们可以从中得出一个结论:行神迹不一定代表能力来自神。就连西门行邪术也能使人惊奇。但神的大能胜过了邪恶的力量。 然而,我们还没有看到圣灵降临在这些人身上。因此我们可以进一步明白:神迹奇事的出现,并不代表圣灵的同在。神通过神迹奇事彰显祂的存在,是为了帮助人明白真理,使人信主,引导人认识圣灵。 虽然腓利已经传了真理,也行了神迹奇事,撒马利亚人也相信了,但圣经清楚记载圣灵还没有降在他们身上。这说明即使在使徒时期,有神迹奇事随着福音的传讲,圣灵的降临却是按神的时间成就的。 因此我们必须明白,要回到圣经的教导中去认识圣灵,而不能单凭神迹奇事就断定某人有圣灵。不是每一个神迹都出于神。有时就像西门那样,虽然能行奇事,人们却误以为是从神而来。因此我们不能以神迹奇事作为判断一个人是否领受圣灵的标准。 使徒行传 8:12-13 - 撒马利亚人信了基督,也受了洗。但圣灵尚未降临在他们身上。使徒行传 8:14-15 告诉我们,当时在耶路撒冷的使徒听说撒马利亚人领受了神的道,就差派彼得和约翰去为他们祷告,使他们可以领受圣灵。由此可见,一个人即使受了洗,也不代表自动就领受了圣灵。 使徒行传 19:5 - 我们回到在以弗所的门徒。当保罗为他们施洗之后,他还必须为他们按手,因为圣灵还没有降在他们身上(使徒行传 19:5-6)。 那么,领受圣灵的记号是什么呢?圣经记载的记号是说方言(使徒行传 19:6)。因此,圣经清楚指出:无论是撒马利亚的信徒,还是以弗所的信徒;虽然他们已经信了耶稣基督,并奉主耶稣的名受洗;虽然他们当中也有神迹奇事的显现;但他们仍然还没有领受圣灵。 “我信了耶稣之后,感到非常喜乐。这说明我已经领受了圣灵。信主以后,我不再抑郁了,这一定是圣灵在我里面的证据,不然我怎么会这么开心呢?” 使徒行传 8:7-8 记载:有病的得了医治,污鬼被赶出去,那城里就大有欢喜。然而,根据本章事件的时间顺序,当时撒马利亚人还没有领受圣灵。那他们为什么会那么喜乐呢?因为有病的、被鬼附的都得了释放!主的话语充满能力,带来盼望。人听到真理的福音,自然会感到喜乐。但这并不能作为判断一个人是否已经领受圣灵的根据。 使徒行传 10:2 - 有一位外邦人名叫哥尼流,是一个虔诚人,他爱神也爱人。圣经说他敬畏神,乐意赒济百姓,常常向神祷告。但当我们继续读下去,就会发现他当时还没有领受圣灵。 其实,不信耶稣的人当中,也有许多行善、有爱心的人。但我们不会因此就说他们已经领受了圣灵。当然,我们盼望他们有一天能领受圣灵。但圣经清楚地告诉我们:领受圣灵的凭据是说方言。圣经对此有明确的记载。 所以我们不能以一个人是否有爱心,来判断他是否已经领受圣灵。 那么,领受圣灵的凭据到底是什么?我们如何知道领受圣灵的凭据是什么?我们可以看到,那些相信基督的人并不是立刻就领受了圣灵。 使徒行传 8:17-19 记载,使徒为信徒按手之后,他们才领受圣灵。撒马利亚人和以弗所的信徒都是如此。他们有一个共同的现象: 领受圣灵是可以被观察到的。 那么,能观察到什么呢?使徒行传 19:6 说,门徒们开始说方言。而在使徒行传 8 章中,行邪术的西门“看见”了这一现象,并愿意出钱向使徒购买这能力。西门听见也看见了当时发生的事情,所以他愿意出钱,但他却有错的观念。 我们已经讨论过几种被认为是领受圣灵的“凭据”: 使徒行传 2:38-39 - 彼得告诉那些守逾越节的犹太人要悔改、受洗, 就必领受所应许的圣灵 。在这之前我们看到,门徒们聚集祷告时,圣灵降临(使徒行传 2:1-4)。圣经描述,当时有从天上来的响声,门徒开始说出他们自己也不明白的语言。这是门徒首次领受圣灵的现象,是别人可以“看见”的。 更重要的是, 这个教导不是彼得自己说的,而 是耶稣亲自的吩咐。 在耶稣复活后、升天之前,他吩咐门徒不要离开耶路撒冷,要等候父所应许的圣灵(使徒行传 1:4-8)。彼得遵从主的吩咐,留下来祷告,圣灵就降在他们身上。当时,许多人都看见这个现象,他们的信心建立在耶稣的教训和吩咐上。 马可福音 16:15-17 中,耶稣升天前告诉门徒:信而受洗的必然得救,并且有神迹随着他们——他们奉主名赶鬼, 并要说新方言 。 因此, 领受圣灵是一个神迹 , 也是一个“记号” 。当一个人领受圣灵,他/她自己应该是知道的。因此,使徒约翰在约翰一书 3:24 中说:“遵守神命令的,就住在神里面,神也住在他里面。我们所以知道神住在我们里面,是因祂所赐给我们的圣灵。” 五旬节的时候,有些人虽然不信,却看见了这个记号,这应验了耶稣的应许。但最关键的是:人必须求圣灵。门徒遵守耶稣的命令,留在耶路撒冷祷告。使徒行传 1:5 记载这命令是主升天前亲自交代的。 事实上,在耶稣被钉十字架之前,他已经在 路加福音 11:11-13 中告诉门徒,要像儿子向父亲求食物那样,向天父求圣灵。 在约翰福音 4 章,耶稣与撒马利亚妇人谈论“活水”,这“活水”其实指的就是圣灵(约翰福音 4:10)。这可以从主耶稣在约翰福音 7:37-39 中提到“活水”时清楚看出,当时祂所说的就是指着圣灵而讲的。 约翰福音 7:37-39 - 圣灵还没有赐下,是因为耶稣尚未得荣耀。在主耶稣被钉十字架之前,祂已经将这件事告诉了门徒。而在五旬节的现象中,门徒开始说方言。因此, 领受圣灵唯一的凭据就是说方言 ,这是 可以“看见”也可以“听见”的现象 。这不是一种感觉,也不是其他外在现象所能取代的。信主、受洗、有喜乐、有爱心,甚至有神迹奇事的发生——都不能作为领受圣灵的凭据。 领受圣灵说方言是唯一的凭据。这个证据很重要,因为若没有这个凭据,就表示那人没有基督的灵。正如 罗马书 8:9 所说:“ 人若没有基督的灵,就不是属基督的。 ” 使徒时代,众人看见门徒领受圣灵时的表现,还以为他们是醉了(使徒行传 2:5-13),但彼得站起来解释说: 这就是圣灵的恩赐,说方言是其凭据。 有些人误解圣经,例如引用哥林多前书第 12 章和第 14 章。我们必须分辨清楚:“ 使徒行传 2:38 ”中彼得所说的“圣灵的恩赐”在原文希腊文是 单数,dorea(礼物) 。当耶稣在约翰福音 4:10 向撒马利亚妇人谈到“神的恩赐”时,用的也是 单数 dorea 。 但哥林多前书第12章和第14章中所提到的“恩赐”( gifts )这个词,与使徒行传 2:38 和约翰福音 4:10 中的“恩赐”是 不同的字 。 在哥林多前书 12 章和 14 章中, “恩赐”是复数 ,希腊文是 charismata 。首先,圣灵本身就是神赐给人的恩赐(dorea);其次,圣灵还会赐下多种不同的恩赐(charismata),在这里圣灵是恩赐的赐予者。 我们在研读哥林多前书12章和14章时必须非常清楚:这里提到的恩赐是"charismata",这与使徒行传2:38中主耶稣所应许的恩赐(dorea)是不同的。我们必须明确:在使徒行传2:38中,圣灵本身就是神赐给人的恩赐(dorea);而在哥林多前书12章和14章中,圣灵则是赐下各样属灵恩赐(charismata)的赐予者。 让我们仔细分辨其中的差异:哥林多前书12:10提到的"说方言的恩赐"(charismata)只是赐给 少数人的 ;而使徒行传2:38所应许圣灵的恩赐 (dorea) 带来的说方言,是赐给 每一个 领受圣灵之人的。哥林多教会中有人领受了"用方言讲道"的恩赐,但这只是少数人所得的。神也会赐给另一些人"翻方言"的恩赐(林前12:10)。 用方言讲道和用方言祷告是两回事。前者是偶尔性的(为造就教会);后者是持续性的(为造就自己)。在会众中用方言讲道必须有人翻译(林前14:27),但圣灵所赐说方言的恩赐,是为了让我们能用灵祷告(林前14:2)。哥林多教会过分推崇用方言讲道,导致聚会混乱。保罗劝诫他们: 不是否定恩赐的重要性;也不是比较恩赐的优劣;而是要纠正聚会无序的问题。 他的意思是:若用方言讲道却无人翻译,听众不明白,就不能得造就。这样,倒不如用易懂的话讲道使人得益处(林前14:1-5)。保罗从未轻视这些恩赐,只是强调:若无人翻译,就当在私下用方言祷告(林前14:2),而非禁止说方言。 有人因哥林多前书12章和14章就推断"我们不需要说方言",但根据我们刚才查考的经文,说方言始终是领受圣灵的唯一明证。愿神开启我们的心,使我们能明白这真理。

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